儒家学说以“仁”为中心，所谓“仁”就是爱人，提倡“祖述尧舜，宪章文武”之道，就是弘扬爱人之道，崇尚“仁义”，重“亲亲尊尊”之恩，行“忠恕”“孝悌”之道，政治上主张实行“仁政”“德治”。儒家的爱人，有泛爱：四海之内皆兄弟；有等级的爱：“君君、臣臣、父父、子子。”儒家的爱人，就是做人的艺术。我心向仁，“则仁斯至矣”。虽然他们推行的“仁道”是为其利益服务的，但是，在客观上对于维护社会的发展与稳定不无积极意义，也与我们当今提倡的构建和谐社会不无契合之处，自有其合乎历史发展的合理内核。

颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

颜渊问什么是仁。夫子说：“克制自己，使言语行为合乎礼仪法度，就是仁。每天都能够做到以礼仪约束自己的言行，天下也就大同，风气也就回归到仁的正轨上了。能不能做到仁，这取决于自己，而不是决定于别人。”颜渊说：“请问具体如何理解。”夫子说：“不合乎礼制的事情不要去看，悖逆礼仪的言辞不要听信，有损于礼规的话语不要说，超越礼法的事情不要动手去做。”颜渊说：“我颜回虽然不是很聪明的人，但也有志于仁德的修养，那么就让我按照这样的标准去做。”

程子曰：“非礼处便是私意。既是私意，如何得仁？须是克尽己私，皆归于礼，方始是仁。”又曰：“克己复礼，则事事皆仁，故曰天下归仁。”

谢氏曰：“克己，须从性偏难克处克将去。”

朱子按：“此章问答，乃传授心法切要之言。非至明不能察其几，非至健不能致其决。故惟颜子得闻之，而凡学者亦不可以不勉也。程子之箴，发明亲切，学者尤宜深玩。”

一切取决于我们自己

“为仁由己”，善恶由心，苦乐自知。仁就是人，是通权达变、做人处世的艺术，并非僵化的教条。存乎其心，形诸外。无可无不可，无及无不及，无中无不中，无得无不得，无是无不是，无非无不非。

“仁”之微言大义。只可意会，不可言传。形诸语言则失其本意，诉诸外物则失其本相。天下之事无不可，为仁为恶，取决于我们自己。“无论是一个人，一个企业，还是一个民族，乃至一个国家，其最大的敌人不是竞争对手，而是自己。老子认为：‘胜人者力，自胜者强’。也是强调，战胜别人的人只是有力量之人，能够战胜自己才算真正的强者。战胜自己的什么？当然是自己的弱点，比如过度膨胀的欲望，短期利益的诱惑，得意时的忘形，失意中的自馁，以及人性的种种不足。战胜了这些弱点和毛病，就能够成为真正的强者。战胜的办法就是用深植于我们内心的‘仁’来消解萌生的欲望。”

仁德，就在于克己。眼睛不看不合乎礼仪的现象，耳朵不听不合乎礼仪的声音，嘴巴不说不合乎礼仪的话，脚不踏不合乎礼仪的地方。“人非善不交，物非义不取，亲贤如就芝兰，避恶如畏蛇蝎。”其实，“仁”就是一种自然自在的心态。

仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

仲弓问怎样做才能体现仁的精神。夫子说：“走出家门，仪容整肃，如同去接见贵宾；役使民力就像承办重大的祭礼一样慎重。自己所不愿做的事，便不要（强）加在别人身上。在国家任职的时候不做令人怨恨的事，在家居住也没有让乡邻厌恶的行为。”仲弓说：“冉雍我虽然是一个愚钝的人，请让我依照这句话去做吧。”

程子曰：“孔子言仁，只说‘出门如见大宾，使民如承大祭’。看其气象，便须心广体胖，动容周旋中礼。惟谨独，便是守之之法。或问：‘出门、使民之时，如此可也；未出门、使民之时，如之何？’曰：此俨若思时也，有诸中而后见于外。观其出门、使民之时，其敬如此，则前乎此者敬可知矣，非因出门、使民然后有此敬也。”